摘 要：《齐物论》在整个庄学思想中至关重要。历代庄学研究者对《齐物论》在《庄子》中的重要性皆无疑议，但对“齐物论”一词本身的内涵却理解不够。前人对“齐物论”这一范畴的理解主要从“物”、“论”着眼，而忽视了庄子的语言思想。事实上，“与道偕游”不但要物我齐一、是非混同，还要取消语言对人心的撄乱，因为彼是莫得其偶，言论无疑鷇音。
关键词：齐物论 齐物 齐论 齐语言
《齐物论》在《庄子》中具有极为重要的地位。秦毓鎏在其《读庄穷年录·例言》中把《齐物论》看作庄子学说的中枢，是理解《庄子》的关键。内篇解较多，而于《齐物论》一篇尤详。以此篇为其学说中枢，实为全书纲要，尤不可忽。通乎此篇，则全书迎刃而解矣。 陈少明在其《〈齐物论〉及其影响》中把《齐物论》看作是庄学哲学思想的总括：“《齐物论》三千多字，洋洋洒洒，除‘有儒墨之是非’一句外，均不指涉具体的历史内容，这意味着它试图讨论最普遍意义的问题。” 《齐物论》“不指涉具体的历史内容”，“试图讨论最普通的意义问题”，说明它是一篇概念性、范畴性的文章，对《庄子》有着理论的指导意义，是全书的纲要，值得我们格外关注。《齐物论》的重要性虽然无庸质疑，但学界对于《齐物论》题目“齐物论”一词的理解存在分歧。认真考量前人观点，准确清理“齐物论”的内涵，对理解《齐物论》甚至把握《庄子》的思想内涵具有深远的意义。
一、“齐物论”的“齐物”、“齐论”内涵
我们首先从“齐物论”一词本身出发理清其涵义。学界对“齐物论”一词的争议主要涉及到是读“齐物”论（即“齐物”），还是读齐“物论”（即：“齐论”）。一个句读的差别，关系到对整篇《齐物论》甚或《庄子》思想的理解，因此对“齐物论”意义的准确把握至关重要。下面是我们对学界不同观念的梳理。
首先，把“齐物论”理解为“齐物”的有以下学者：
王雱在其《南华真经新传》中解释《齐物论》主题思想时从物我关系角度把“齐物论”视为“无我”、“无物”之意，即齐物：
万物受阴阳而生，我亦受阴阳而生，赋象虽殊，而所生同根。惟能知其同根则无我，无我则无物，无物则无累，此庄子所以有齐物之篇也。
杨柳桥在其《庄子译诂》中综合前人的一些观点，同意把“齐物”二字连读，认为“‘物论’二字连读者，非是”。
“齐物”二字连读。左思《魏都赋》：“万物可齐于一朝”。刘逵注：“庄子有‘齐物’之论。”刘琨《答卢湛书》：“远慕老庄之‘齐物’。”《文心雕龙·论说》：“庄周‘齐物’，以‘论’为名。”《辅行记》：“彼论‘齐物’，一梦为短而非短，百年为长而非长。”皆《庄子》“齐物”二字连读之证也。《孟子·滕文公》篇：“夫物之不齐，物之情也。……子比而同之，是反天下之证也。”可作反证。齐物，谓齐同事物之彼此与是非也。其“物论”二字连读，非是。
其次，把“齐物论”理解为“齐论”的有以下学者：
林希逸在其《南华真经口义》中宣称庄子《齐物论》意旨就是要齐同众论、泯灭是非：
“物论”者，人物之论也，犹言众论也。“齐”者，一也，欲合众论而为一也。战国之世，学问不同，更相是非，故庄子以为不若是非两忘而归于自然，此其立名之意也。
朱得之《庄子通义》解《齐物论》题旨曰：“物论者，众论也，齐之者，合彼此是非而一之也。” 释德清《庄子内篇注》申论《齐物论》的写作原因是“物论之难齐也久矣”，故《齐物论》的目的就是齐同各家是非言论：
物论者，乃古今人物众口之辩论也。盖言世无真知大觉之圣，而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见，故各以己得为必是，既一人以己为是，则天下人人皆非，竟无一人之真是者，大者则从儒墨两家相是非，下则诸子众口各以己是而互相非，则终无一人可正齐之者。故物论之难齐也久矣，皆不自明之过也。
王应麟《困学记闻·诸子篇》评价《齐物论》之旨曰“物论之难齐”：“齐物论，非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。是非毁誉一付于物，而我无与焉，则物论齐焉。” 胡文蔚《南华经合注吹影》视《齐物论》主题为齐一众论，众论不齐，是由于是非对错没有一定的标准：
物论，谓众论也；齐者，所以一之也。夫道何往而不存，恶乎有显晦，隐于小成者，荣华之言也，此之谓物论。战国时学术庞杂，人执一见，家创一说，庄子以为不若两忘而化其道也。大抵物论不齐，起于是非之无定。
王夫之也主张把“物论”二字连读，“齐物”就是“道”，其《庄子解》曰：
当时之为论者多矣，而尤盛者儒墨也。相竞于是非而不相下，唯知有己，而立彼以为耦,疲役而不知归。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，论兴而气激，激于气以引其知，泛滥而不止，则勿论其当于道与否，而要为物论。物论者，形开而接物以相构者也，弗能齐也。使以道齐之，则又入其中而与相刃。唯任其不齐，而听其自已；知其所自兴，知其所自息，皆假生人之气相吹而巧为变；则见其不足与辨，而包含于未始有之中，以听化声之风济而反于虚，则无不齐矣。
严复从唯物论的观点出发总评《庄子》曰：“物有本性，不可齐也；所可齐者，特物论耳。”学者叶国庆认为是非差别是分不清的，譬如你我二人各据一是，因以相和，这样争论永远不能得到解决，叶国庆《庄子研究》宣称《齐物论》“大旨便是齐天下之物论。亦可说是齐物论。这里是把一切大小，是非，有用，无用等等差别打破了。” 陆钦《庄子通义》把《齐物论》看作《庄子》哲学思想的最重要篇章，是先秦客观唯心主义哲学的代表作之一：“齐物论，即齐同物论。” 方勇、陆永品《庄子诠评》考查《庄子》各篇的命题方式，指出“齐物论”就是要齐同物论，其目的就是坚决否定春秋战国时代诸子对客观事物的评论：
自刘勰提出“庄周齐物，以论为名”（《文心雕龙·论说》）的说法以后，释者遂多谓“齐物论”为“齐物之论”，但《庄子》全书，没有以“论”命题的，为何此篇例外？庄周极端鄙视言辩论说，自己又怎肯再添一论，而与诸子百家相并列？因此，所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。春秋战国时代，诸子百家对客观事物的评论，各执一端，相互非难，都把自己的思想观点，当作裁决一切的绝对真理，针对这种倾向，庄周给予了坚决的否定。
第三，主张把“齐物论”读作“齐物”与“齐论”两层内涵的有以下学者：
孙嘉淦《南华通》强调“齐物论”就是齐同物我是非，即包括“齐物”与“齐论”二项：“物者彼我，论者是非，丧我物化，道通为一，则皆齐矣。” 王先谦《庄子集释》解《齐物论》题曰：“天下之物、之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。” 张默生在其《庄子新释》中扬弃了前人把“齐物论”解作“齐物”或“齐论”的观点，宣言曰：“本篇不是专讲齐‘物’的，也不是专讲齐‘物论’的，而是两者都讲。” 关锋在其《庄子内篇译解和批判》中宣称《齐物论》文长意多，且为庄子哲学的基础部分，故需仔细研读，关锋解剖《齐物论》主题曰：
题旨兼有“齐物、论”、“齐、物论”二义，而以“齐物、论”为主导方面，庄子正是以此去齐各种“物论”。用今语说：前者是宇宙论或本体论，庄子主张万象齐一于“道”，本质上是没有彼此、差别的，彼此、差别都是虚幻的现象；后者是认识论，庄子主张齐是非。
钟泰在其《庄子发微》中，驳斥了前人把“齐物论”仅理解为“齐物”的观点，主张把齐物论读作“齐物”与“齐论”：
“齐物论”者，齐物之不齐，齐论之不齐也。言论先及物者，论之有是非、然否，生于物之有美恶、贵贱也。刘勰《文心雕龙·论说篇》云：“庄周齐物，以论为名”，后人因之，遂谓庄子有齐物之论。此大谬也。若曰论，则《逍遥游》以次七篇皆论也，安得此独以论名哉！齐之为言，非如《孟子》“比而同之”之云也。美者还其为美，恶者还其为恶；不以恶而掩美，亦不以美而讳恶，则美恶齐矣。是者还其为是，非者还其为非；不以非而绌是，也不以是而没非，则是非齐矣。《至乐》篇曰：“名止于实，义设于适。”止者不过其当，适者不违其则。不过当，不违则，此齐物、齐论之要旨也……
和钟泰持同样观点的学者还有陈鼓应，陈氏在其《庄子今注今译》中强调《齐物论》篇主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值，其方法则是“齐、物论（即人物之论平等观）与齐物、论（即申论万物平等观）”。 李庆珍在其《庄子教程》中从本体论与认识论的角度申论《齐物论》主题包括“齐物”与“齐论”两个层面的意义：
《齐物论》是庄子哲学思想的主要篇章之一，论证万物齐一和物论齐一，即齐物和齐论。庄子认为世界万物虽千差万别，但归根到底，万物齐同（即所谓“道通为一”）。他又认为人们在认识世界万物时所作的“是非”、“然否”的判断，虽互为水火，但归根到底是齐一的。这里既涉及本体论，又涉及认识论。“齐物”是“齐论”的基础，既然万物齐一，无“物我”之分，那么“是非”、“然否”的争论也无必要了。
谢祥皓《庄子导读》解读《齐物论》题旨曰：“《齐物论》是表明庄子哲学思想的最主要篇章之一，它立足于虚无之道，论证万物齐一和物论齐一……‘齐物’实为‘齐论’之根基，‘齐论’则是‘齐物’的必然结论，二者无须分离。”
纵观以上各家的观点，随着学科的进展，现代学者更多的倾向认为对《齐物论》题目的理解包含“齐物”和“齐论”两义，强调《庄子》是在“齐物”和“齐论”的基础上来齐同天下万物和剽剥儒墨言论。
总而言之，庄子强调世界万物之间本无严格的分限，以道观之：“天地一指也，万物一马也。”（《庄子·齐物论》）厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。（《庄子·齐物论》）万物皆一。（《庄子·德充符》）既然天下万物没有区别，那么，有关万物的高下是非之争是一个无穷无尽的毫无意义的循环，《庄子·齐物论》曰：
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。
郭象注曰：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也”； 成玄英疏曰：“夫莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，是非双遣，而得环中之道者，故能大顺苍生，乘之以游也。” 以人为非。天下万物本无区无别，是非之争又何必无穷无尽，故唯有彼我两忘，是非双遣，才是得道之正宗。
二、“齐物论”的“齐语言”内涵
庄子哲学思想的核心——“道”有如下特征：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》）
从“道”的本体论角度看视，“道”本身具有不可言说性。因为“道”是先于万事万物的存在，“先天地生”、“长于上古”，是一种不生不熄的永恒，“道”先于语言的存在。“道”无法用语言来描述，如果硬要用语言描述“道”，就会把大道这种无始无终的整体性和混一状态分割。《庄子·齐物论》曰：
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。……天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
语言隔绝了人与道的关系，把人从世界中隔离出来。因为从语言本身来说，语言是对“道”的分割；从作为认识主体的人来说，由于一己之私，对世界的认识带有偏见，各是其所非，各非其所是，没有一定的标准，人越是刻意去说，离“道”就越远。
1.语言分裂侵害“道”。
如前文所言，“道”是一个无始无终、没有分裂的整体。普通的言说把自然整体分割，是对“道”的远离：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。（《庄子·齐物论》）
对于这种语言分裂大道的情况，庄子用昭文鼓琴的例子告诉世人，语言所表达的只是道的一部分，是世界的片段：
有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。（《庄子·齐物论》）
郭象注曰：“夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执籥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。”成玄英疏云：“夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失徵，未若置而不鼓，则五音自全。亦犹有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。”
钟泰和成玄英观点相同，认为昭氏的鼓琴是对声音的分裂：“其鼓琴也，宫起而商止，角起而徵止，是有成亏也。其不鼓琴也，宫商不奏，而五音厘然，则是无成亏也。”林希逸同样把昭氏鼓琴看作是对时空之流的切割：“既说成亏之理，却以鼓琴喻之，最为亲切。且如有琴于此，用而鼓之，则一操之曲，自有终始，此终始生于既鼓之后。若不鼓，则安有终始哉？”人越是刻意去说，离“道”就越远，因为“道隐于小成，言隐于荣华”（《庄子·齐物论》）。
语言为万有命名，这个社会立法，为万物之间确立关系，语言是“功”、“名”的真正根源。儒家“立功”、“立名”“基本上是对事物的一种否定，一种减缩，一种变异。唯有“无功”、“无名”才可以保持万有的自然本性。
2.语言没有一定的标准。
因为言说是一种欲望的表达，而欲望之言是一种囿于己见的片面之辞，是非之争不但不能辩明事理反而让人不分真相：“道昭而不道，言辩而不及。”（《庄子·齐物论》）庄子强调语言没有一定的标准，人说话和自然界万物发出的声音没有区别。《庄子·齐物论》载：
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？（《庄子·齐物论》）
郭象注曰：“夫言与鷇音，其致一也，有辩无辩，诚未可定也。天下之情不必同而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。”成玄英疏云：“鸟之欲出卵中而鸣，谓之鷇音也，言亦带殻曰鷇。夫彼此偏执，不定是非，亦何异鷇鸟之音，有声无辩！故将言说异于鷇音者，恐未足以为别者也。”和郭象、成玄英一样，罗勉道也强调语言的无意义性：
夫人之言，非如天籁之吹万物一以无心也，乃言者之人有言耳。既出于人，则宁免无私，故其言特未定，不可为准。言既未定，则人视之亦如无有，故曰“果有言邪，其未尝有言。”鷇鸟初出卵者，人闻禽鸟之音，如鹊则报喜，鸦则报凶，颧鸣知雨，布榖催耕，可听之为准，鷇音未定，则不为准矣。人言之未定，亦犹是也。
朱德之在其《庄子通义》中明确语言的无意义原因在于言说表达的是自己一己之偏：
鷇者，鸟之初出卵者也，鷇之为音，未有所知；汝之有言，亦不自知，与鷇音同也，大道本无真伪，至言本无是非，真伪起于偏见，是非起于自夸、小成、一偏之见也。
正因为各家各派以自己立场和标准出发看问题，而相互是非，于是天下也就没有了是非标准可言。庄子认为传达语言，必然有得有失，人与人之间的忿怒误解，都因花言巧语而起，且人们容易“两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言”（《人间世》），表达交际的困顿尚且难以避免，遑论达“道”了。因为“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。”（《庄子·人间世》）
致此，我们可以得出结论，为了“与道偕游”，不但要破除外物、名利对自己身心的拘限，还要跳出语言的牢笼。只有在“齐物”、“齐论”、“齐语言”三个层面上“与道为一”，才能获得精神上的真正自由。这也是庄子“齐物论”内涵所在。
参考文献：
[1]秦毓鎏：《读庄穷年录》，国家图书馆藏，1917.3。
[2]陈少明：《〈齐物论〉及其影响》，北京大学出版社，2004。
[3][宋]王 雱：《南华真经新传》，上海商务印书馆，1924。
[4]杨柳桥：《庄子译诂》，上海古籍出版社，1991。
[5][宋]林希逸：《南华真经口义》，云南人民出版社，2002。
[6] [明]朱得之：《庄子通义》，北京：国家图书馆藏明嘉庆三十九年朱得之浩然斋刻本。
[7] [明]释德清：《庄子内篇注》，北京：国家图书馆藏清光绪14年金陵刻经处刻本。
[8][清]王应麟：《困学记闻》，上海书店，1985年影印上海涵芬楼影印江安傅氏双鉴楼藏本。
[9][清]胡文蔚：《南华经合注吹影》，国家图书馆藏本衙藏版。
[10][清]王夫之：《庄子解》，国家图书馆藏清同治四年湘乡曾氏刻本。
[11]严 复：《庄子评点》，《中国哲学史研究》，1983.4。
[12]叶国庆：《庄子研究》，商务印书馆，1978。
[13]陆 钦：《庄子通义》，吉林人民出版社，1994。
[14]方 勇、陆永品：《庄子诠评》，巴蜀出版社，1998。
[15][清]孙嘉淦：《南华通》，国家图书馆藏线装刻本。
[16][清]王先谦：《庄子集解》，中华书局，1987。
[17]张默生：《庄子新释》，齐鲁书社，1993。
[18]关 锋：《庄子内篇译解和批判》，中华书局，1961。
[19]钟 泰：《庄子发微》，上海古籍出版社，2002。
[20]陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局，2001。
[21]李庆珍、史晓平：《庄子教程》，民族出版社，1995。
[22]谢祥皓：《庄子导读》，巴蜀书社，1988。
[23][清]郭庆藩：《庄子集释》，王孝鱼点校，中华书局，1961。
[2４][宋]林希逸：《南华真经口义》，云南人民出版社，2002。
[2５]罗勉道：《南华真经循本》，见于《正统道藏》，上海商务印书馆，1924。
王永豪：中国石油大学（华东）人文社会科学学院中文系。